किशोर गीता -14 – कर्म-1

कर्म क्या हैं, वे क्यों जरुरी हैं, उनके प्रकार क्या हैं, अलग-अलग वर्ण और जीवन अवस्था के लिये उचित कर्म क्या हैं, इसी प्रकार एक विद्यार्थी के लिये क्या कर्म निर्धारित हैं ?

मनुष्य केवल स्थूल शरीर की क्रियाओं को कर्म मानते हैं । वे बच्चों के पालन-पोषण,आजीविका-व्यापार आदि को ही कर्म मानते हैं और खाना-पीना, चिन्तन करना आदि को कर्म नहीं मानते । पर गीता ने शारीरिक, वाचिक और मानसिक रूप से की गयी सभी क्रियाओं को कर्म माना है । उसके अनुसार शरीर-निर्वाह-सम्बन्धी स्थूल शरीर की क्रियाएँ; नींद, चिन्तन आदि सूक्ष्म-शरीर की क्रियाएँ और समाधि आदि कारण-शरीर की क्रियाएँ ये सब कर्म ही हैं ।

 

कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्था में क्षण मात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता; क्योंकि (प्रकृति के) परवश हुए सब प्राणियों से प्रकृति-जन्य गुण, कर्म कराते हैं । ।।3.5।।  (कारण कि) देहधारी मनुष्य के द्वारा सम्पूर्ण कर्मों का त्याग करना सम्भव नहीं है, इसलिये जो कर्मफल का त्यागी है, वही त्यागी है  । ।।18.11।। जब तक मनुष्य शरीर के साथ अपना सम्बन्ध मानता है और शरीर से होने वाली प्रत्येक क्रिया को अपनी क्रिया मानता है, वह किसी भी अवस्था  में कर्म किये बिना नहीं रहता,  क्योकिं प्रकृति निरन्तर परिवर्तनशील है और प्रकृति के परवश होने से उसे कर्म करने ही पड़ते हैं ।

 

तू शास्त्र विधि से नियत किये हुए कर्तव्य-कर्म कर; क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है तथा कर्म न करने से तेरा शरीर-निर्वाह भी सिद्ध नहीं होगा । ।। 3.8।। शास्त्रों में नियत (स्वधर्म) तथा विहित -दो प्रकार  के कर्मों को करने की आज्ञा दी गयी है । नियत कर्म का तात्पर्य है--वर्ण, आश्रम, स्वभाव एवं परिस्थिति के अनुसार प्राप्त कर्तव्य-कर्म; जैसे—अध्ययन ,व्यापार करना आदि । विहित कर्म का तात्पर्य है—शास्त्रो में बताये हुए आज्ञा रूप कर्म; जैसे-- व्रत, उपवास, उपासना आदि, पर इन को सम्पूर्ण रूप से करना कठिन है । विहित कर्म को न कर सकने में उतना दोष नहीं है जितना निषिद्ध कर्म का त्याग  (यह करना सुलभ भी है) करने में लाभ है; जैसे झूठ न बोलना, इत्यादि । फिर निषिद्ध कर्मों का त्याग होने से विहित कर्म स्वतः होने लगते हैं ।

 

हे कुन्तीनन्दन ! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म का त्याग नहीं करना चाहिये; क्योंकि सम्पूर्ण कर्म धुएँ से अग्नि की तरह किसी-न-किसी दोष से युक्त हैं । ।।18.48।।  जैसे यद्यपि युद्ध रूप कर्म में दोष हैं क्योंकि उसमें मनुष्यों को मारना पड़ता है, तथापि क्षत्रिय के लिये न्याययुक्त युद्ध प्राप्त हो जाय तो उसको करने से क्षत्रिय को पाप नहीं लगता । सहज कर्म में ये दोष हैं --(1) क्रिया मात्र प्रकृति में होती है पर मनुष्य उसे अपने द्वारा किया मान लेता है । (2)  प्रत्येक कर्म में कुछ न कुछ  अनिवार्य हिंसा  होती है । (3) कोई भी कर्म किया जाय, वह कर्म किसी के अनुकूल और किसी के प्रतिकूल (यह दोष) होता ही है । (4) आलस्य आदि के कारण कर्म के करने में कमी रह जाना ।

जो कुछ कर्म है, वह दुःख रूप ही है -- ऐसा समझकर कोई शारीरिक क्लेश के भय से उसका त्याग कर दे, तो वह (राजस) त्याग करके भी त्याग के फल को नहीं पाता । ।।18.8।।  (राजस) मनुष्य /विद्यार्थी को अपने वर्ण, आश्रम आदि के धर्म का पालन करने में पराधीनता और दुःख का अनुभव होता है तथा जैसी मरजी आये, वैसा करने में स्वाधीनता और सुख का अनुभव होता है ।  उनके विचार में गृहस्थी/अध्ययन में आराम नहीं मिलता  अतः वे उसका त्याग कर देते हैं । कर्तव्य कर्मों (विद्यार्थी के लिये अध्ययन) का त्याग करने में तो राजस और तामस -- ये दो भेद होते हैं, पर परिणाम (आलस्य, प्रमाद, अति निद्रा आदि) में दोनों एक हो जाते हैं जिसका फल अधोगति होता है । राजस मनुष्य (कर्म का) त्याग (अपने सुख  के लिये करने से) के फल (शान्ति) को नहीं पाता पर उसे शुभ कर्मों के त्याग का फल दण्ड रूप से जरूर भोगना पड़ता है ।

 

अतः विद्यार्थी का अध्ययन न करने में झुकाव न हो, और यदि अध्ययन करते रहने पर भी वह अपनी मनचाही परिस्थिति, अनुकूलता और सुख-बुद्धि साथ में रखता हैं, तो यह अध्ययन में महान् बाधक है । वह वास्तव में सुख का रागी है, न कि अध्ययन का प्रेमी । जो सुगमता और शीघ्रता से ज्ञान प्राप्ति चाहता है, उसे क्रमशः कठिनता और विलम्ब सहना पड़ता है कारण कि विद्यार्थी की दृष्टि 'अध्ययन' पर न रहकर परिणाम पर चली जाती है, जिससे अध्ययन में उकताहट प्रतीत होती है । जिस  विद्यार्थी का यह दृढ़ निश्चय या उद्देश्य है कि चाहे जैसे भी हो, मुझे ज्ञान की प्राप्ति होनी ही चाहिये वह तत्परता के साथ अध्ययन में लगा हुआ अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिये कमर कसकर लग जाता है । उसे फल को प्राप्त करने की उत्कंठा होने पर, देरी तो असह्य होती है, पर वह जल्दी प्राप्त हो जाय--यह इच्छा नहीं होती ।

 

आसक्ति पूर्वक (परिणाम के लिये) अध्ययन करने वाला विद्यार्थी अध्ययन में सुखभोग करता है और उसमें विलम्ब या बाधा लगने से उसे क्रोध आता है एवं वह अध्ययन में ही दोष देखता है। परन्तु आदर और प्रेम पूर्वक अध्ययन करने वाला विद्यार्थी अध्ययन में विलम्ब या बाधा आने पर व्यथित होता है और उसकी उत्कंठा और तेजी से बढ़ती है । यही शीघ्रता  और उत्कंठा में अन्तर है, और हर विद्यार्थी को अध्ययन के लिये  उत्कंठा रखनी चाहिये शीघ्रता नही ।

 

किशोर गीता-13 ज्ञान 2

 ज्ञान क्या है, इसे प्राप्त करने की पूर्व तैयारी क्या है तथा इसे अन्य प्रकार से कैसे प्राप्त किया जा सकता है ? ज्ञान जीवन मे मूल्यवान क्यों है ?

जिस- (तत्त्वज्ञान-) का अनुभव करने के बाद तू फिर इस प्रकार मोह को नहीं प्राप्त होगा, और हे अर्जुन ! जिस- (तत्त्वज्ञान-) से तू सम्पूर्ण प्राणियों को निःशेषभाव से पहले अपने में और उसके बाद मुझ सच्चिदानन्दघन परमात्मा में देखेगा । ।।4.35।। सामान्य दृष्टि से समुद्र और लहरों  में भिन्नता दिखाई देती है । लहरें समुद्र में ही उठती और लीन होती रहती हैं । परन्तु वैज्ञानिक दृष्टि से अस्तित्व न समुद्र का है न लहरों का । अस्तित्व तो केवल एक जल-तत्त्व का है । पृथ्वी से सम्बन्ध होने के कारण समुद्र और लहरें सीमित है ; परन्तु जल-तत्त्व सीमित नहीं है । अतः समुद्र और लहरों को न देखकर एक जल-तत्त्व को देखना ही यथार्थ दृष्टि /ज्ञान है । इस वास्तविक ज्ञान का अनुभव नहीं होता और इसका वर्णन भी कोई कर नहीं सकता । कारण कि वास्तविक ज्ञान करण-निरपेक्ष (unaffected by instrument by which it is received) है अर्थात् इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि करणों (Instruments) पर निर्भर नहीं है ।

करणों (अर्थात दूसरों) से होनेवाला ज्ञान स्थिर तथा सन्देह रहित नहीं होता । हम जानते हैं,आंखों से और वायुमंडल के कारण देखा गया, नीला  आकाश करण-सापेक्ष है और यह सत्य नही हैं । किसी ध्वनि को हम मनुष्य सुन नही सकते इसका अर्थ ध्वनि नही है, यह नही होता ।  विद्यार्थी किसी की भी मदद से जानने का कितना भी प्रयत्न क्यों न करे, पर अन्त में वह अपने-आपसे ही ज्ञान को प्राप्त कर सकता है । करण तथा श्रवण-मनन आदि साधन (ways)- ज्ञान की बाधाओं (distraction) को दूर करने वाले साधन हैं पर ज्ञान अपने-आपसे ही होता है । जिस विद्यार्थी को ऐसे ज्ञान का अनुभव हो गया है, उसकी बुद्धि में (यह) ज्ञान इतनी दृढ़ता से उतर जाता है कि उसमें कभी विकल्प, सन्देह, विपरीत भावना आदि होती ही नहीं और फिर उसे कभी मोह भी नहीं होता । पर यह ज्ञान तब होता है, जब मनुष्य अपने विवेक  को महत्त्व देता है ।

इस मनुष्य लोक में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला निःसन्देह दूसरा कोई साधन नहीं है । जिसका योग भली-भाँति सिद्ध हो गया है, वह (कर्मयोगी) उस तत्त्वज्ञान को अवश्य ही स्वयं अपने-आपमें पा लेता है । ।।4.38।। वस्तुओं  की स्वतन्त्र उपयोगिता को मानने से तथा उससे सुख लेने की इच्छा से ही सम्पूर्ण दोष, पाप(distraction) उत्पन्न होते हैं । अनित्य (Temporary ) कर्मों से नित्य (Permanent)  नही मिल सकता है अतः कर्मों के द्वारा कुछ नहीं पाना है --यह 'कर्मविज्ञान' है । इसको अपनाने से कर्म से फल लेने की इच्छा खत्म हो जाती है अर्थात् कर्म से सुख लेने की आसक्ति सर्वथा मिट जाती है, जिसके मिटते ही वास्तविक ज्ञान का अनुभव हो जाता है, जो 'योगविज्ञान' है । ज्ञान होने पर संसार के दोष(distraction) सर्वथा नाश हो जाते है और महान् पवित्रता आ जाती है । कर्मयोग का ठीक-ठीक पालन करने से संसार से तादात्म्य, ममता और कामना मिट जाती है, और अपने-आपमें ही ज्ञान का सुखपूर्वक अनुभव हो जाता है ।

जो प्रिय को प्राप्त होकर हर्षित न हो और अप्रिय को प्राप्त होकर उद्विग्न न हो, वह स्थिर बुद्धि वाला, मूढ़ता रहित तथा ब्रह्म को जानने वाला मनुष्य ब्रह्म में स्थित है। ।।5.20।।  शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, सिद्धान्त, सम्प्रदाय, शास्त्र आदि के अनुकूल (प्रतिकूल) प्राणी, पदार्थ, घटना, परिस्थिति आदि की प्राप्ति होना ही प्रिय (अप्रिय) को प्राप्त होना है । प्रिय और अप्रिय को प्राप्त होने पर भी विद्यार्थी के अन्तःकरण में हर्ष और शोक नहीं होने चाहिये । यहाँ प्रिय और अप्रिय की प्राप्ति का यह अर्थ नहीं है कि विद्यार्थी के हृदय में अनुकूल या प्रतिकूल प्राणी-पदार्थों के प्रति राग या द्वेष है, प्रत्युत यहाँ उन प्राणी-पदार्थों की प्राप्ति के ज्ञान को ही प्रिय और अप्रिय की प्राप्ति कहा गया है । प्रिय या अप्रिय की प्राप्ति अथवा अप्राप्ति का ज्ञान होने में कोई दोष नहीं है । अन्तःकरण में उनकी प्राप्ति अथवा अप्राप्ति का असर पड़ना अर्थात् हर्ष-शोक आदि विकार होना ही दोष है ।

जिसके सब पाप नष्ट हो गये हैं, जिसका रजोगुण तथा मन सर्वथा शान्त(निर्मल) हो गया है, ऐसे इस ब्रह्मस्वरूप योगी को निश्चित ही उत्तम (सात्त्विक) सुख प्राप्त होता है। ।।6.27।। जिसके सम्पूर्ण पाप (आसक्ति) नष्ट हो गये हैं अर्थात् तमोगुण की -अप्रकाश अप्रवृत्ति, प्रमाद (आलस) और मोह -वृत्तियाँ नष्ट हो गयी हैं तथा जिसके रजोगुण की -लोभ, प्रवृत्ति, नये-नये कर्मों में लगना, अशान्ति और स्पृहा - वृत्तियाँ शान्त हो गयी हैं अर्थात् जिसको पदार्थों से तथा संकल्प-विकल्पों से भी उदासीनता हो गयी है, ऐसे विद्यार्थी के मन में राग-द्वेष न होने से उसका मन स्वाभाविक ही शान्त हो जाता है । ऐसे विद्यार्थी को स्वाभाविक ही उत्तम सुख अर्थात् सात्त्विक सुख प्राप्त होता है । जो विद्यार्थी इन सबसे उदासीन हो गया है, उसको उत्तम सुख की खोज नहीं करनी पड़ती, उस सुख की प्राप्ति के लिये उद्योग, परिश्रम आदि नहीं करने पड़ते, प्रत्युत वह उत्तम सुख उसको स्वतः-स्वाभाविक ही प्राप्त हो जाता है ।

इस प्रकार हम देखते हैं, अन्ततः ज्ञान स्वंय को ही प्राप्त करना होता है और ज्ञान से लाभ प्राप्त करने का मोह भी छोड़ना पड़ता है । इसके लिये संसार मे व्याप्त -लक्ष्य से ध्यान बँटाने वाली और एकाग्रता भंग करने वाली -वस्तुओं की उपेक्षा करना अत्यन्त जरुरी है । वास्तविक ज्ञान प्राप्त होने पर सुख अपने आप प्राप्त हो जाता है ।